Gerhana Dari Perspektif Islam

Lebih kurang pukul 3.06 petang tadi telah berlaku gerhana matahari. Samada gerhana matahari Solar Eclipse atau gerhana bulan Lunar Eclipse, kedua-duanya adalah fenomena alam yang mengajak manusia untuk merenung sejenak tentang alam.

Bagi Islam , kedua-duanya adalah tanda kesuasaan Allah. Manusia sering lupa dan tertipu dengan kebiasaan. Jika dilihat dalam perkara yang berlaku seharian, ianya sudah cukup untuk memperlihatkan kehabatan Allah.

Lihat pada matahari yang beredar, lihat pada bulan, lihat pada kejadian manusia, tumbuhan dan haiwan. Ianya tanda kebesaran Allah. Disebabkan kebiasaan itu telah menyebabkan akal manusia imune dengan suasana yang penuh menunjukkan kebesaran penciptanya.

Berlakunya gerhana merupakan salah satu kejutan tehadap akal manusia yang sekian lama lali dari kebesaran Allah. Langit yang cerah di sinari matahari menjadi malap dan terpadamlah cahaya yang membahang.

Itulah antara pengajaran dari gerhana yang biasa didengari dalam khutbah, dan ceramah. Hari ini saya ingin memanggil pembaca dengan satu lagi kehebatan Islam. Islam adalah agama yang membuka minda, agama yang mengajak manusia melihatkepada alam yang lebih luas dengan tabiatnya yang sebenar.

Ketika gerhana berlaku di zaman nabi, bersamaan dengan kematian anak baginda Ibrahim, adayang masih menganggap bahawa gerhana tidak berlaku kerana kematian sesiapa. Nabimeyedarkan bahawa fenomena alam merujuk kepadahukum alam ang telah di tetapkan oleh Allah, bukanya fahaman karut yang diada-adakan. Alangkah perlunya masyarakat kita kepadagerhana, jika sekalilagigerhana mampu memecahkan tembok khurafat yang kian menebal.

Islam adalah agama sains, agama yang menghubungkan cakerawala dengan ibadat. Puasalah bila kamu melihat anak bulan dan berhari rayalahh bila kamu melihat anak bulan. Solatlah ketika bulan dan matahari gerhana…tiba-tiba lantaran kelemahan umat Islam cakerawala bukan menjadi milik mereka. Muslim tidak lebih sebagai pengguna yang palin baik dikalangan mereka hanyamampu membayar tambang untuk menumpang sama gerakan mencari alam maya yang luas.

Jet, roket, sains dan cakerawalabukannya milik umatIslam yang puasa dan hari rayanya berlaku dengan melhat pada cakerawala. Berhajatnya umat ini pada gerhana. Pandangan anda dihargai

Doa Keatas Muslim

Soalan: Saya ingin mengetahui pendapat ustaz berkenaan hukum mendoakan keburukan kepada seorang Muslim.

Jawapan:

Lebih dulu mohon maaf kepada Syeikh Nasrul kerana lambat respon soalan ni. Doa kepada Allah adalah satu ibadat, dengan berdoa seseorang itu sebenarna telah merendah diri dihadapan Allah. Allah suka kepada orang yang memohon dan berdoa kepadanya kerana doa menggandungi unsur ketundukan dan pengabdian. ‘Berdoalah kepadaku aku akan akan mempekenankannya’.Maksud quran

Persoalannya sekarang ialah bolehkah seseorang muslim meminta kepada Allah untuk diberikan keburukan kepada seorang muslim yang lain. Persoalan ini sebenarnya memerlukan sedikit perincian.

1-Mendoakan keatas seseorang Muslim dengan keburukan disebabkan perasaan dengki dan hasad. Dalam keadaan ini sudah tentu ianya ditegah kerana perbuatan dengki dan hasad adalah terkutuk. Rasulullh mengumpamakan hasad seperti bara api yang memakan kayu api.

2-Disebabkan kejahatan dan kezaliman yang telah dilakukan.
Dalam keadaan ini para ulamak masih-masing bersalahan pendapat dalam membenarkan atau melarang perbuatan tersebut. Sebahagiannya membolehkan dan sebahagian melarang berdasarkan hujah masing-masing.

Bagi yang melarang mereka berhujjah dengan hadis riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad Termizi bahawa nabi memohon kabilah tertentu seperti Thaqif dan sebagainya supaya di beri hidayah walaupum mereka berlaku zalim.

Bagi yang membenarkannya pula mereka berhujah dengan doa nabi melaknat penerima rasuah dan sebagainya.

Saya berpendapat bahawa mendoakan keburukan kepada orang yang melakukan kezaliman adalah satu respon yang cukup tabie, ini kerana keperitan dalam menghadapi orang yang zalim membuatkan seseorang itu mengadu kepada Allah. Jika kejahatan yang dilakukan ialah berkaitan dengan hak Allah maka Allahlah yang lebih berhak, tetapi jika kezaliman dan penganyayaan terhadap sesama manusia, maka manusia seringkali kehilangan kesabarannya.

Dalam generasi para sahabat kita lihat peristiwa fitnah yang menimpa Sad bin Abi Waqas yang di riwayatkan oleh Bukhari. Dia dituduh oleh seorang lelaki tidak pergi berperang, tidak adil membahagikan harta rampasan perang dan ketika memutuskan perbicaraan. Kecewa dengan tuduhan itu Sad telah mendoakan lelaki itu dengan tiga perkara, panjangkan umurnya, miskan sepanjang hidupnya dan fitnahkan dia.

Jika dilihat dalam kes Sad dia telah berada dalam situasi kedua, adapun rasulullah memilih untuk berada di peringkat paling afdal. Selepas peperangan Uhud baginda di minta mendoakan puak mushrikin yang memeranginya tapi baginda menyatakan bahawa baginda dibangkitkan bukan untuk melaknat tetapi untuk mengajar manusia.

Rasulullah menunjukkan contoh paling mulia tetapi perbuatan Sad adalah respon kemanusiaan yang biasa berlaku, jika dilihat dalam kes Sad, dia dizalimi secara individu. Sesuatu kezaliman itu lebih besar dan dahsyat jika dilakukan bukan terhadap individu tetapi dikenakan kepada penduduk daerah, negeri atau negara tertentu. Sudah tentulah kejahatannya lebih dahsyat dan lebih besar disisi Allah. Kejahatan seperti ini amat berat pada diri orang-orang yang prihatin dengan nasib agama, bangsa dan negara. Akhibatnya setelah kesabaran dan pergelutan yang panjang, mereka mengangkat tangan kelangit lalu meluahkan perasaan didepan Allah…yaAllah…ya Allah….

Pandangan anda dihargai

Pandangan anda dihargai

Hari Asyura

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة فرأى اليهود تصوم يوم عاشوراء فقال:
«مَا هَذَا قَالُوا هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى، قال: فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ»
رواه البخاري
Maksudnya:
Daripada Ibnu Abas r.a berkata: Apabila nabi s.a.w.
datang ke Madinah baginda melihat orang-orana Yahudi berpuasa pada hari 10 Muharram Baginda bertanya: Hari apakah ini? Mereka menjawab: Ini adalah hari yang baik, Allah telah menyelamatkan bani Israel daripada musuh mereka lalnabi Musa telah perpuasa padanya. Nabi s.a.w menjawab: Kami lebih berhak untuk mengikut Musa berbanding dengan kamu.

Selain 10 Muharam, disunatkan juga memperbanyakkan berpuasa pada bulan Muharam kerana hadis terdahulu.

Mengikut hadis dalam ahih Muslim Nabi s.a.w. memberitahu bahawa puasa Asyura pahalanya mengampunkan dosa setahun.

Maksud Asyura adalah hari kesepuluh disebabkan adat orang Melayu bergotong royong buat bubur pada hari itu, maka bubur itu dinamakan bubur asyura.

Ada sedikit kejanggalan pada adat ini kerana bulan ini disunatkan berpuasa bukan bersuka ria.

Dikatakan bahawa Dinati Umawi telah memperkenalkan perayaan pada hari asyura supaya rakyat melupakan peristiwa pembunuhan Husain cucu Rasulullah s.a.w. Dalam masa yang sama orang-orang Syiah menjadikan hari Asyura’ sebagai sambutan hari kesedihan dan kedukaan.

Puasa Bulan Muharam

عن أبي هُرَيْرَة رَضِي اللّه عنه، عن النَّبِي أَنَّه قال: « أُفَضِّل الصِّيَام بَعَد شَهَر رَمَضَان شَهَر اللّه الَّذِي تَدْعُونَه المحرم، وَأَفْضَل الصّلاة بَعَد الْفَرِيضَة قِيَام اللَّيْل » رَوَاه مسلم

Maksudnya:
Daripada Abu Hurairah r.a. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah bersabda: Sebaik-baik puasa se;epas Puasa Ramadan ialah bulan yang kamu namakan Muharram, sebaik-baik sembahyang selepas sembahyang wajib ialah semabhyang malam.

Hadis Riwayat Muslim

Yang dimaksudkan puasa bulan Muharam bukanlah berpuasa pada seluruh bulan ini, tetapi puasa pada 9/10/11 Muharam. Pada tahun 2009 hari-hari tersebut bersamaan 25/26/27 Disember.
Selamat berpuasa.

Pandangan anda dihargai

Potong kuku dan rambut sebelum berkorban

Saya rasa walaupun agak terlambat, tetapi saya akan meghabiskan kupasan saya tentang persoalan diatas. Ramai yang bertanya soalan dalam masaalah ini, kawan-kawan pun minta saya buat sedikit pencarian, ramai yang kurang tahu tentang hukum berkaitan. Selain itu akhir-akhir ini ramai pula penceramah yang mengulas hukum ini sehingga ada juga yang membuat penggumuman pada majlis perkumpulan seperti lepas solat Jumaat dan lain-lain. Mengapa pula persoalan yang sama kurang terkenal sebelum ini? Apakah ianya berdasarkan hadis sahih? Apakah ianya haram dan melakukannya berdosa?

Persoalan tentang mengapa hukum memotong kuku dan rambut kurang diketahui umum disebabkan oleh dua kemungkinan.
Pertama kerana pengetahuan agama orang kita rata-ratanya hanya berkisar dalam beberapa persoalan sahaja. Akhir-akhir ini kupasan hukum-hakam makin melebar dan bersifat pelbagai. Kemungkinan kedua ialah boleh jadi para ulamak kita terdahulu melihat perbuatan itu tidak menjadi masaalah lalu mereka tidak mengupasnya.

Terdapat 2 hadis yang menjadi perbincangan ulamak dalam bab ini.

Hadis pertama ialah hadis Ummu Salamah yang diriwayatkan oleh Muslim:إذا رأيتم هلال ذي الحجة، وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره

Maksudnya:Apabila kamu melihat anak bulan Zulhijjah dan kamu mahu berkorban, maka hendaklah dia menahan dirinya dari membuang rambut dan kukunya

Hadis kedua ialah hadis Aisyah yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim:

كنت أفتل قلائد هدي رسول الله، ثم يقلدها بيده، ثم يبعث بها،
ولا يحرم عليه شيء أحلَّه الله
له حتى ينحر الهدي

Maksudnya:
Aisyah berkata: Aku pernah membawa binatang yang mahu dikorbankan oleh Rasulullah s.a.w. kemudian Rasulullah membawanya sendiri ke Kaabah, baginda tidak mengharamkan keatas dirinya sesuatupun apa yang Allah halalkan sehinggalah dia berkorban.

Inilah dua hadis yang menjadi punca perbincangan ulamak. Setelah membaca pendapat-pendapat ulamak yang bercanggahan, saya dapati mereka terbahagi kepada tiga kumpulan

1- Ulamak yang menganggap memotong kuku dan rambut adalah haram bagi orang yang mahu berkorban, bila masuk 1 Zulhijjah. Antara orang yang berpendapat demikian ialah Imam Ahmad, Ibnu Hazm al Zahiri dan lain-lain.

2-Ulamak yang menganggap sunat tidak memotong dan makruh berbuat demikian. Orang yang berpendapat demikian ialah Imam Maliki, Syafie dan lain-lain.

3-Ulamak yang menganggap harus untuk meninggalkan atau memotong kuku dan rambut. Orang yang berpendapat demikian ialah Imah Abu Hanifah.

Mengapa para ulamak bersalahan pendapat?

Jawapannya ialah kerana beberapa sebab, saya tidak akan menyatakan kesemua sebab kerana ianya melibatkan perbincangan yang mendalam dan memerlukan pengetahuan yang agak mendalam dalam usul fiqh dan ulum hadis. Saya hanya akan menyatakan sebab yang mudah difahami oleh orang awam sahaja

Sebab-sebab tersebut ialah:

1-Sebahagian ulamak menolak hadis pertama diatas, hadis yang diriwayatkan oleh Muslim itu dianggap daif oleh mereka kerana menganggapnya hadis mauquf. Oleh itu mereka tidak beramal dengan hadis pertama, membuatkan mereka menganggap perbuatan tersebut tidak haram dan tidak makruh. Para pentahkik menganggap hadis ini adalah sahih.

2-Sebahagian ulamak menganggap hadis pertama telah dimansuhkan oleh hadis kedua dan begitulah sebaliknya.

3-Para ulamak bersalahan pendapat apakah larangan dalam hadis pertama bersifat haram atau bersifat makruh?

Dr Yusuf al Qardawi menganggap perbuatan itu hanyalah makruh tanzih dan tidak perlu diperketatkan kepada masyarakat. Saya menganggap pendekatan ini lebih tepat memandangkan ianya hukum yang diperselisihkan dan pandangan mazhab yang diamalkan sekarang telah memadai. Apa yang diperlukan oleh masyarakat sekarang bukanya hukum yang memberatkanmereka, bahkan mereka perlukan sesuatu yang lebih bersifat mudah. Apabila hukum yang mudah dan berdiri daiatas dalil yang kuat maka saya akan memilih hukum tersebut.

Selain itu saya juga ingin berpesan kepada para penceramah supaya tidak mengambil mudah soal hukum, ada yang bila membaca hadis tersebut dalam sahih Muslim terus mewajibkan perbatan itu kepada masyarakat tanpa menyelidik apakah perbincangan ulamak dalam bab ini.

Mengupas hukum hakam tidaklah semudah 1,2,3…terus keluar hukum, dengan hanya mendapati hadis tersebut dalam sahih Muslim masih belum mencukupi, lihatlah paling kurang kitab syarah. Ibnu Hajar mengupas isu ini dalam kitabnya Fathul Bari. Kealpaan dalam mengkaji telah menyebabkan kita mewajibkan kepada masyarakat sesuatu yang kita anggap penting sedangkan hanyalah isu yang diperselisihkan oleh ulamak semenjak zaman silam lagi.

Pandangan anda dihargai

Mengharapkan Pahala Amalan

Bolehkah mengharaapkan pahala dari amalan? Tiada siapa yang mengatakan tidak boleh mengharapkan pahala dari amalan. Pesoalan yang dibahaskan ialah manakah yang afdal taat kepada Allah dengan mengharapkan anjaran atau tidak.

Yang jelasnya ialah Allah yang menjanjikan ganjaran bagi yang menaatinya. Pandangan yang mengatakan mengahrapkan ganjaran dari Allah adalah tidak afdal merupakan falsafah yang tidak tepat. Ini kerana merka mengatakan ibadat yang sedemikian masih diperingkat rendah. Yang paling tinggi levelnya ialah taat dan tidak mengharapkan ganjaran.

Lojik yang digunakan tidak tepat, sebenarnya taat kepada Allah dengan mengharapkan ganjaran adalah lebih afdal. Ini kerana ketika manusia mentaati Allah, manusia telah menjelmakan perhambaan yang menjadi maqasid kepada kejadian manusia.

Ketika manusia mengharapkan ganjaran dan balasan sekali laigi manusia menjelmakan sifat hamba yang lemah dan pengharapan kepada Allah. Disini terdapat dua bentuk penjelmaan kepada perhambaan. Sebab itulah quran menyebut ganjaran-ganjaran tersebut dengan banyaknya, (rujuk quran)

Golongan tasawuf falsafah cuba menunjukkan pemikiran mereka lebih tepat tapi sayangnya apa yang dibertahu oleh quran adalah lebih afdal dan tidak bertakaluf.

Pandangan anda dihargai

Teori Niat
Niat dalam ibadat ni satu perbincangan yang telah lama dalam buku2 fekah. Para ulamak berpasikan hadis sahih Innama al a’amalu binniyaat….
Hadis ini menjadi lebih terkenal dan di ketahui umum bila Imam Nawawi meletakkannya sebagai hadis pertama  dalam hadis 40 yang dikumpulkannya.
Walaupun  terdapat hadis-hadis berkaitan dengan niat, namun demikian Nabi s.a.w. tidak memperincikan dalam hadis2 tersebut tentang prosedur niat dan hakikatnya. Apa yang diterangkan dalam hadis diatas ialah sesiapa ang berhijrah kerana Allah dan rasulnya maka hijrahnya adalah kerana Allah dan Rasulnya, sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang dia kehendaki atau perempuan yang ingin dikahwini, maka hijrahnya itu terhadap apa yang dia kehendaki.
Sebenarnya perkataan hijrah didalam hadis diatas boleh juga membawa maksud ibadat. Ini kerana Perkataan hijrah dan sedekah sering digunakan oleh Baginda s.a.w. dengan maksud ibadat atau ketaatan. Saya rasa tak perlu saya terang panjang lebar mengapa jadi demikian kerana melibatkan perbahasan bahasa dan saudara yang bertanya semalam ingin mengetahui perkara asas sahaja.
Hadis diatas juga memperincikan tentang niat yang berbentuk keikhlasan. Siapa yang ikhlas taat kepada Allah dia dapat Allah dan Rasulnya, sapa yang taat kepada Allah tapi inginkan sesuatu yang bersifat nafsu dan keduniaan maka allah tidak akan menerima ibadat itunya.
Para ulamak membahagikan niat kepada dua bahagian:
1-Pertama niat yang berbentuk ikhlas atau tidak ikhlas
2-Kedua niat yang berbentuk melakukan sesuatu perbuatan dengan sedar.
Persoalan niat tentang ianya ikhlas atau tidak ikhlas amat penting dan ianya merupakan teras kepada kehidupan manusia didunia ini. Setiap perbuatan mestilah ikhlas. Maksud Ikhlas pula ialah suci, asli , dan tidak bercampur dengan benda lain. Ini menunjukkan tujuan dan niat manusia dalam mencari keredaan Allah adalah suci, tulen dan tidak dicampuri dengan benda2 lain.
Persoalan kedua ialah niat melkukan ibadat dengan sedar. Ibadat yang dimaksudkan disini ialah ibadat tertentu atau dinamakan ibadat khusus. Solat, puasa, haji,umrah… ianya mestilah dilakukan secara sedar barulah diterima oleh Allah. Kalau kita terlanggar kambing semasa memandu maka kambing itu mungkin patah atau mati walaupun kita tidak berniat untuk melanggarnya. Kalau kita termakan nasi 2 pinggan dalam bulan ramadan kita kenyang juga walaupun kita tidak sengaja untuk berbuka.
Perbuatan ibadat amat bergantung pada niat,keinginan atau kita katakan perbuatan itu dilakukan secara sedar. Disebabkan tiada perincian tentang bila niat atau tekad itu mesti ada dalam hati seseorang maka para ulamak mempunyai teori niat yang tersendiri. Yang palin susah ialah Imam Syafie kerana niat dalam solat mesti mengandungi beberapa perkara, jika tiada taayin misalnya maka ianya bukan niat. Imam Malik berpendapat niat ialah satu bentuk kehendak dibawah kesedaran, oleh itu sesuatu ibadat itu sah jika niat itu ada sebelum sebentar berlakunya ibadat. Imam Ahmad pula mengatakan niat itu mungkin berlaku sewaktu seseorang sedang melakukan sesuatu ibadat.
Apa yang cuba saya terangkan disini ialah persoalan perincian niat ini bukanlah perkara besar yang menjadi ijmak ulamak. Namun demikian ianya telah menjadi polemik utama dalam melakukan ibadat terutamanya oleh ulamak tradisional Nusantara.
Saya masih ingat bagaimana susahnya persoalan niat ini diajar kepada orang kampung masa saya kecil2 dahulu. Sebab itu tidak hairanlah kalau orang malaysia amat ramai yang takbiratul ihram panjang dan tangan mereka berputar2 untuk berniat.
Setelah saya meneliti semua teknik2 tersebut, saya memilih untuk tidak mengemukakan kepada masyarakat teori niat yang payah. Sebaliknya apa yang saya mahu ajarkan kepada masyarakat ialah niat merupakan kehendak dan kesedaran untuk melakukan sesuatu. Jika kita solat dalam keadaan sedar bahawa kita solat dan solat itu pula kita tahu solat zohor misalnya maka sahlah solat kita.
Bila kita tahu kita hendak puasa ramadan esok maka itulah dia niat,satu kehendak, kitalah yang tahu apa yang kita nak lakukan,  tak perlulah terlalu formal sehingga mengatakan ini niat baru jadi niat. Ada pula orang komen, kalau kita niat tiba2 esok tak jadi buat, maka kita katakan kepada mereka niat ialah salah satu komponen sahaja dari pada ibadat. Maqasid atau tujuan di syaratkan niat amat mudah difahami. Ini bermaksud Allah menerima daripada hambanya perbuatan ibadat yang dilakukan hasil dari rasa tunduk dan patuh kepadanya, Allah tidak menerima sesuatu perbuatan walaupun ibadat tetapi dilakukan bukuan tujuan tunduk kepadanya sebaliknya hanya berlaku secara tidak sengaja atau kerana orang lain.
Setelah kita faham beberapa perkara diatas maka mari pula kita tengok dalam skop soalan saudara yang ingin mengqadakan soalt. Maka sudah tentu saudara bila nak solat, solat yg saudara nak solat sekarang ni soalat qada’ , solat qada’ tu solat apa? zohr ke makghrib ke….. Haaa… itulah niat saudara. Kalau saudara tiba2 dapati diri saudara sedang solat maka tak sah kerana saudara mengigau atau …..
Itulah pendirian saya tentang teori niat, namun demikian tuan boleh mengamalkan mana2 pendapat lain yang telah tuan ketahui sebelum ini kerana persoalan cabang dalam fekah sentiasa mempunyai berbagai pendapat dan pandangan. Mana satu pandangan yang tuan amalkan adalah memadai. 
Wallahua’alam
pandangan anda dihargai

Qada’ Solat
Soalan:
Dah banyak buku tentang solat yang saya beli, banyak yang beritahu yang  solat yang tinggal secara sengaja  berdosa besar tapi tapi takde pun yang mengajar  cara nak ganti sembahyang tersebut 
Camner Ustaz.. tolong ajar saya  cara niat camner… waktu bila nak solat…


Kota Damansara


Jawapan:
Solat tak syak lagi merupakan kewajipan penting yang tidak boleh diabaikan. Semua ulamak sepakat mengatakanhukum meninggalkan solat adalah salah. Cuma sebahagian mengatakan siapa yang meninggalkannya maka kafirlah dia. Pendapat yang lebih tepat ialah perbuatan meninggalkannya merupakan dosa besar. Ini kerana perbuatan maksiat tidak membuatkan seseorang menjadi kufur.

Bila kita sudah tahu ianya dosa besar, sekarang kita nak tahu pula mengenai qada’ sembahyang yang ditinggalkan.
Disini ada beberapa pendapat ulamak.

1- Pendapat pertama ialah kebanyakan ulamak menganggap solat yang ditinggalkan mestilah digantikan, tidak kira ianya ditinggalkan secara sengaja atau kerana tertidur atau terlupa.
Golongan ini berpendapat, walaupun orang yang meninggalkan solat telah meninggalkannya beberapa tahun, maka dia terpaksa menggantikannya juga setakat yang mampu. Walaupun demikian tiada cara khusus untuk menggantikannya. Itu terletak kepada kekuatan seseorang.

2-Pendapat kedua ialah beberapa orang ulamak antaranya Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim dan ulamak zaman kita ialah Dr Yusuf al Qardawi, mereka berpendapat jika solat ditinggalkan secara tidak sengaja maka ianya perlu diganti bila teringat atau ketika bangun tidur bagi orang yang tertidur. Sementara bagi orang yang meninggalkannya secara sengaja maka dia berdosa besar, perlu bertaubat tetapi tidak perlu mengqada’kan solat itu.

Untuk pengetahuan kita kedua-dua kumpulan ulamak diatas semuanya sepakat mengatakan bahawa dosa meninggalkan solat secara sengaja tidak terampun dengan mengqadakannya tetapi dosa terampun kerana taubat. Dalam ertikata lain seseorang yang tidak solat dengan sengaj tidak dibenarkan semena2 melakukan perbuatan tersebut atas dasar ianya boleh diqada’kan.

Berlakunya perselisihan antara dua kumpulan ulamak ini pada dasarnya dalam memahami hadis yang menyuruh orang yang terlupa dan tertidur untuk menggantikan solat itu. Persoalannya apakah ianya untuk orang yang tertidur dan terlupa sahaja atau tekena juga kepada orang yang sengaja.

Pendapat yang lebih kuat pada pandangan saya ialah yang beranggapan ianya memerlukan istighfar dan taubat yang bersungguh-sungguh tanpa perlu mengqada’kannya.  Mungkin ada orang yang berkata kalau begutu ramailah orang yang akan tiggalkan solat sebab tak perlu qada’. Apa yang kita katakan ialah perkara itu tidak timbul kerana tidak perlu qada’ tidak langsung menunjukkanperbuatan tersebut ringan dan boleh dipermain-mainkan. Meninggalkan solat secara sengaja merupakan satu dosa besar yang mesti dipandang berat oleh orang Islam.

Jika tuan mahu menggunakan pendapat yang mewajibkan qada’ maka qada’lah, tidak menjadi kesalahan. Cuma tiada jadual khas yang ditentykan oleh ulamak tersebut dalam mengqada’kan solat.

Persoalan niat insya Allah saya akan jawab esok.
Wallahua’alam





Qunut dalam Solat
.
.
Seorang guru bertanya kepada saya melalui tel: Apa makna qunut dan mengapa ianya di syariatkan dlm solat subuh sahaja?
.
Jawabannya :
.
Persoalan qunut telah banyak dibincangkan dalam internet, bolehlah tuan merujuk kepada perbincangan2 itu.
.
Maksud qunut pada bahasa ialah khyusu’, diam dan istiqamah dalam ketaatan.
Mengapa disyaiatkan dalam solat subuh sahaja? Emm… memang saya banyak menghububgkan pensyariatan sesuatu dengan lojik. Kerana saya amat percaya bahawa syariat Islam mestilah lojik. Akan tetapi dalam perkara ikhtilaf kita ada beberapa kaedah yg perlu difahami. Jika perkara itu ibadat, maka lojik bersifat mengikut nas. Jika perkara khilafiah, lojik digunakan untuk mentarjih pandangan yang banyak.
.
Ok, dlm kes qunut, sebenarnya pensyariatan qunut itu tidak disepakati. Yang disepakati ialah qunut nazilah. Qunut semasa ada bencana samada pada masyarakat kita atau mana2 orsng Islam diseluruh dunia. Itu disepakati oleh semua ulamak.
.
Adapun qunut dlm setiap solat subuh menjadi pertikaian ulamak. Ada yg kata sunat muakkad seperti Imam Syafie. Ada ulamak yg kata ianya bidah.
Sebab pertikaian ialah hadis nabi membaca qunut tu, qunut nazilah ke qunut subuh? Pertikaian jenis ini termasuk dalam jenis pertikaian yang bersifat kepelbagaian. Tidak perlulah menyalahkan satu sama lain kerana setiap pihak berhujjahkan hadis . Cuma kefahaman saja berlainan.
.
Selepas kita tahu punca pensyariatan, maka jawapan kepada mengapa disyariatkan dalam solat subuh saja tidak perlu lagi dijawab, sebab ada juga ulamak yg mengatakan qunut itu bukan setiap hari.
.
Apa yang sebbenarnya menyukarkan jawapan saya ialah apabila lelaki itu berkata: Yang tanya ni ialah murid saya sekolah rendah!!!
Nampaknya tuan mestilah bertanya kepada guru sekolah rendah juga kerana mereka lebih pakar dalam menyampaikan sesuatu kepada murid mereka.

Kitab Sifat Solat Nabi Mengelirukan

Kalau ditinjau dalam siri buku fekah ibadat, banyak buku yang berbagai pendekatan dan alian sedang menyerang kedai dan gerai buku. Salah satu trend penulis dan penerbit untuk menarik minat pembaca ialah membei perhatian tentang judul buku.
Antara trend yang agak lama ialah mengaitkan sesuatu perkara dengan nabi s.a.w. Contohnya sifat solat nabi, Puasa nabi dll. 
Dalam coretan ini saya bukannya mahu mengkritik penilis atau menolak jenama yang dikaitkan dengan nabi s.a.w. Tapi apa yang pernah berlaku kepada saya ialah sebahagian masyarakat menganggap hanya buku sifat solat nabi merupakan kitan yang mengajar cara solat yang betul. Adapun buku lain maka ianya tidak bersandarkan kepada cara nabi.
Dengan itu mereka amat taasub dengan buku atau orang yang menulis dan mengajarkan buku tersebut. Mereka memandang orang yang belajar kitab lain sebagai ahli bidah. 
Saya melihat keadaan ini memerlukan sedikit penjelasan. Penjelasan pertama kepada masyarakat umum. Kita mesti sedar apa yang dikatakan dalam perbincangan ini mengenai sifat solat nabi ialah naba buku. Ini tidak bermakna itulah sahaja pendapat yang betul dan semua pendapat lain tidak mengikut sunnah nabi. Mana mungkin seseorang solat dengan tidak mengikut nabi. 
Penjelasan kedua ialah kepada para aktivis kita yang bertungkus lumus mengajar masyarakat. Sudah tiba masanya pendekatan pengajaran dilakukan dalam bentuk perbandingan. Walaupun tidak secara mendalam tetapi perlu dijelaskan kedudukan hukum dan polemik yang dikupas pada pandangan ulamak dan menerangkanjuga pandangan lain dalam bab tersenut. 
Disebabkan sifat solat nabi adalah tajuk yg amat simple, tergambar dalam pemikiran masyarakat bahawa inilah dia sifat solaat nabi dan kita tidak ada ruang untuk mengikut pendapat lain.
Sebenarnya sedikit penditilan terhadap bagaimana hadis2 dalam buku sifat solat nabi difahami oleh ulamak lain perlu diutarakan. Cara ini akan membuka minda masyarakat dan akhirnya akan memberi kesan yang mendalam terhadap sikap tolaransi sesama muslim. Kecuali jika aktivis sendiri ingin menggumpul sebanyak mungkin penyokong yang taasub dengan alirannya lalu menyembunyikan fakta perselisihan ulamak dalam menganalisis nas. Namun perbuatan tersebut mungkin dikira sebagai tidk beretika dan bertujuan keduniaan yang terkeluar dari batas2 kemurniaan Islam.